Le Levant a longtemps été une mosaïque de peuples.
Les Arméniens, les chrétiens, les musulmans, les druzes et les Juifs ont partagé ses villes pendant des siècles, généralement au sein de systèmes pluriels qui équilibrent la diversité sans exiger l'uniformité. Le sort des Arméniens après 1915 est un exemple frappant. Les survivants du génocide ont fui au Levant, où ils ont reconstruit leur vie à Jérusalem, à Alep et à Beyrouth. Ils ont fondé des écoles, des églises et des ateliers, mais n'ont pas cherché la souveraineté. Ils se sont adaptés à l'ordre pluriel existant, ont été acceptés comme voisins et n'ont laissé aucune trace de résistance palestinienne ou arabe violente à leur présence. Leur stratégie était de survivre par l'humilité et l'intégration.
Les communautés juives de Palestine – les vieux Yishuv – occupaient un rôle similaire. Bien avant Herzl, les Juifs avaient vécu à Jérusalem, Hébron, Safed et Tibériade dans le cadre du tissu historique de la région. Ils étaient plutôt des voisins que des dirigeants. Lorsque la violence les a touchés, comme à Hébron en 1929, ce n'est pas parce qu'ils ont menacé la souveraineté, mais parce qu'ils ont été pris dans la tempête déclenchée par la colonisation sioniste. Comme les Arméniens, leur place au Levant était celle d'une minorité, soutenue par la foi et la communauté plutôt que par le pouvoir politique.
Les colons sionistes, arrivés d'Europe à la fin du XIXe et du XXe siècle, ont suivi une autre voie. Ils ne sont pas venus en tant que réfugiés cherchant refuge dans une société plurielle, mais en tant que mouvement nationaliste déterminé à la souveraineté. Les terres ont été achetées à des conditions d'exclusion, la main-d'œuvre a été organisée pour exclure les Arabes et des milices ont été construites pour assurer l'État futur. Soutenu par la déclaration Balfour et le mandat britannique, ce projet n'était pas perçu comme une intégration de voisinage, mais comme une colonisation. Les Palestiniens ont réagi en conséquence – avec des émeutes dans les années 1920, une révolte dans les années 1930 et une éventuelle guerre en 1947-48. Le résultat a été la dépossession à grande échelle, créant la Nakba qui continue de définir l'identité palestinienne.
Le Liban avant 1975 offre un autre exemple instructif. Son pacte national a créé un système pluriel où les maronites, les sunnites, les chiites, les druzes et les Arméniens partageaient la représentation. Le système était imparfait et s'est finalement effondré, mais pendant trois décennies, il a permis la coexistence. Les Arméniens étaient représentés comme une minorité reconnue, les Juifs vivaient sans persécution et aucune communauté n'a tenté de dominer les autres. Notamment, les chiites libanais – longtemps exclus des accords politiques et du patronage de l'État – ont poursuivi leur intégration par le biais de l'activisme civil et religieux, inspiré par la direction de Mousa al-Sadr. Son message de dignité, d'inclusion et de non-violence a aidé à élever les revendications chiites dans le cadre pluriel. La panne n'est survenue que lorsque la question non résolue de la Palestine s'est répandue au Liban, alors que les réfugiés de la Nakba ont bouleversé l'équilibre fragile. Cette déstabilisation a été aggravée par l'invasion d'Israël en 1982, qui a brisé la laïcité chiite et catalysé la montée du Hezbollah – une réponse militante née de l'occupation et de l'humiliation. La tragédie du Liban a montré à la fois le potentiel et les limites du pluralisme : il peut fonctionner lorsqu'aucune communauté n'insiste sur une règle exclusive, mais il s'effondre lorsque le nationalisme devient intransigeant ou lorsque les interventions étrangères enflamment les griefs non résolus.
Ces cas – les Arméniens absorbés sans violence, les chiites libanais luttant pour l'inclusion, le Liban gérant le pluralisme jusqu'à ce qu'il soit déstabilisé de l'extérieur – indiquent ce qui manque dans le conflit israélo-palestinien. Ce n'est pas la coexistence en tant que telle qui est impossible, mais la coexistence sous un modèle de domination. Le conflit a été bloqué parce que les formules proposées ont toutes supposé l'exclusivité : soit la partition en deux États ethniquement définis, soit la continuation d'un État qui privilégie un peuple et subordonne l'autre. Les deux ont échoué. La partition a été rendue impossible par les colonies et les entrelages territoriaux ; la domination a produit des cycles de violence sans fin et maintenant, à Gaza, un modèle que de nombreux juristes reconnaissent comme génocidaire.
Un moyen de sortir du blocage doit donc partir de trois faits.
Premièrement, il y a environ sept millions de Juifs et sept millions de Palestiniens entre la rivière et la mer, et aucun des deux ne disparaîtra. Deuxièmement, la terre est indivisible : ses ressources et ses sites sacrés ne peuvent pas être divisés proprement. Troisièmement, les deux peuples exigent la reconnaissance de leur identité nationale – les Juifs n'abandonneront pas leurs institutions, et les Palestiniens n'accepteront pas l'effacement de leur statut d'État.
Le cadre qui aborde ces faits est la souveraineté partagée. Il fait la distinction entre la souveraineté identitaire et la souveraineté territoriale. Chaque peuple aurait son propre parlement, drapeau et symboles nationaux, préservant l'identité et l'autodétermination. Les Israéliens vivant dans les régions palestiniennes et les Palestiniens vivant dans les zones israéliennes resteraient citoyens de leurs propres parlements, évitant à la fois les transferts forcés et le fantasme de redessiner les frontières. Dans le même temps, les ressources et les espaces qui ne peuvent être divisés – l'eau, l'électricité, Jérusalem, l'espace aérien, les couloirs de transport – seraient gérés par des conseils conjoints sous garantie internationale. Les municipalités géreraient leurs propres affaires, réduisant les enjeux de l'impasse nationale.
La sécurité serait transformée d'une confrontation d'armées en un système de responsabilité conjointe, supervisé par des garants externes. Les milices seraient dissoutes ou intégrées aux forces de défense civile. La liberté de mouvement serait rétablie : les Palestiniens auraient accès aux ports et aux aéroports, les Israéliens se déplaceraient sans domination militaire. Les litiges juridiques seraient traités par des tribunaux mixtes, avec un arbitrage contraignant au niveau international.
La justice transitionnelle passerait par la restitution et la compensation, et non par de nouvelles expulsions, reconnaissant à la fois les pertes palestiniennes et les revendications juives du monde arabe au sens large.
Cette vision n'est pas utopique. Il ferait face à une énorme résistance, des spoilers militants aux élites politiques enracinées. Mais c'est plus réaliste que de s'accrocher à des paradigmes morts. La partition n'est plus réalisable, et la domination s'est avérée catastrophique. La souveraineté partagée offre une troisième voie : deux parlements pour deux nations, des conseils conjoints pour les ressources partagées, l'autonomie locale pour la vie quotidienne et l'arbitrage externe pour les différends.
Cela ne nécessite pas de confiance ou d'amour – seulement la reconnaissance que la survie exige la coexistence, et que l'alternative est la guerre sans fin ou l'extermination.
Une dernière note concerne l'intensité de la haine qui définit maintenant le conflit. Il est tentant d'imaginer cette haine éternelle, mais l'histoire prouve le contraire. Les États européens qui se massacraient autrefois forment maintenant une union. La France et l'Allemagne, après des siècles d'effusion de sang et la dévastation de deux guerres mondiales, ont signé le traité de l'Élysée en 1963, s'engageant dans des échanges de jeunes, la coopération culturelle et le dialogue régulier avec le gouvernement. Aujourd'hui, ils co-dirigent l'Union européenne – un projet construit sur la mise en commun de la souveraineté, où les nations conservent leur identité mais partagent le contrôle des frontières, du commerce et de la loi.
L'Allemagne elle-même, accablée par l'héritage du génocide, a affronté son passé par le biais de réparations, d'éducation et de mémoriaux, intégrant la mémoire dans un ordre démocratique. Ces exemples montrent que même les blessures les plus profondes peuvent guérir lorsque les institutions sont construites pour protéger la dignité, partager le pouvoir et affronter l'histoire honnêtement.
Les expériences arméniennes et libanaises prouvent que le pluralisme est possible lorsqu'aucune communauté n'insiste sur une règle exclusive. L'exemple européen montre que même les haines les plus féroces peuvent être surmontées. Une issue de l'embouteillage nécessite des institutions qui rendent la coexistence obligatoire, protègent la dignité des deux côtés et lient deux peuples à la terre qu'ils partagent. Ce n'est pas le chemin facile, mais c'est le seul chemin qui reste qui ne se termine pas en ruine.
À propos de l'auteur :
Thomas Milo est un linguiste, typographe et inventeur de logiciels néerlandais, surtout connu pour son travail pionnier dans la technologie de l'écriture arabe. Un partenaire fondateur de DecoType BV (fondé en 1985), qui a développé l'Advanced Composition Engine (ACE) – le système qui est devenu le modèle de la typographie informatique moderne.
Milo a étudié les langues slaves, turques et arabes aux universités d'Amsterdam et de Leyde, a travaillé en Arabie saoudite, a été le pionnier des routes de camion et a ensuite servi comme officier arabophone avec l'armée royale néerlandaise, y compris deux déploiements avec l'UNIFIL dans le sud du Liban. Il est également l'auteur du manuel arabe de l'armée néerlandaise pour le dialecte libanais.
Contributeur au Consortium Unicode depuis 1988, Milo a contribué à façonner l'encodage des écritures arabes et cyrilliques. Il a reçu le Dr. Prix Peter Karow en 2009, rejoignant des personnalités comme Knuth, et Karow lui-même, pour des contributions qui ont jeté les bases numériques de la typographie et du Portable Document Format (PDF).
Parmi ses contributions révolutionnaires, il y a son rôle d'architecte du Muscat de Mushaf, une édition du Coran numérique conceptuellement révolutionnaire qui comble le fossé entre la calligraphie islamique classique et les sciences humaines numériques modernes. https://fanack.com/opinion/
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